No fa gaire el meu germà em va demanar en què consistia el
pensament de Nietzsche. Estava llegint un llibre en que se’l citava o s’hi feia alguna que altra referència
a aquest pensador i volia saber què en pensava.
La cosa, no cal dir, em va agafar
desprevingut i vaig haver de fer un esforç de rememoració i síntesi de l’après
a la facultat i del que he anat
decantant i sedimentant amb el temps a propòsit d’aquest filòsof. Me’n vaig
acabar sortint mitjanament bé, diria. Que si la seva insubornable recerca de la
veritat el va portar a criticar i posar en dubte els fonaments de la
Modernitat, que si aquest afany d’absolut el feia ambigú i contradictori, que
si escrivia en una prosa florida, expressió de la seva voluntat d’unir bellesa i
veritat, que si el seu rebuig de la moral cristianisme per ploramiques, que si la seva preconització de la superació de la filosofia (utilitzar la raó per, fins a sortir d'ella i tornar al pensar i l'actuar mítics), que si
la seva crítica de Sòcrates i la deriva del discurs racionalista i humanista,
que si la seva reivindicació del món antic, amb la seva força mítica,
tel.lúrica, dionisíaca…
Desgranant aquests aspectes em va
sobrevenir la “visualització” o concepció d’una senzilla classificació de les
tres grans famílies de pensament i creença occidentals. Dic occidentals perquè
sospito que fora del nostra àmbit cultural s’ha pensat i es pensa de forma
diferent. Per la prudència a la que el desconeixement obliga no goso dir res al
respecte i tampoc aventurar que la nostra manera de pensar sigui universal i que
per tant la categorització o caracterització que faig d’aquella sigui igualment
projectable a d’altres civilitzacions (penso bàsicament en l’hindú, la xinesa i
la japonesa, però n’hi ha d’altres).
Tot fa pensar que fora d’Occident l’aproximació a l'"ésser" és una altra, que cadascun dels elements en lliça s'aborden i són entesos de manera diferent (i qui sap sinó millor...). Però a "casa nostra", és el que és, i sembla inconcebible que sigui o s'el pugui presentar d'una altra manera. De la mateixa forma que sabem que hi ha més de tres dimensions físiques però que només podem tenir coneixement, experiència de tres concretes, ens limitarem a parlar de les tres "categories" d'ésser en les que se'ns presenta la realitat o, més exactament, en la que ens representem aquesta. Finalment, no farem més que parlar del que coneixem, per haver-ho gaudit i patit una mica en la nostra pròpia pell. Deixem per a la imaginació i per als viatjats, els antropòlegs i altres savis la postulació d'una classificació alternativa altres
Tot fa pensar que fora d’Occident l’aproximació a l'"ésser" és una altra, que cadascun dels elements en lliça s'aborden i són entesos de manera diferent (i qui sap sinó millor...). Però a "casa nostra", és el que és, i sembla inconcebible que sigui o s'el pugui presentar d'una altra manera. De la mateixa forma que sabem que hi ha més de tres dimensions físiques però que només podem tenir coneixement, experiència de tres concretes, ens limitarem a parlar de les tres "categories" d'ésser en les que se'ns presenta la realitat o, més exactament, en la que ens representem aquesta. Finalment, no farem més que parlar del que coneixem, per haver-ho gaudit i patit una mica en la nostra pròpia pell. Deixem per a la imaginació i per als viatjats, els antropòlegs i altres savis la postulació d'una classificació alternativa altres
Entrem en matèria. A Occident, s’ha
pensat i se segueix pensant al voltant de tres coses: Divinitat, Natura i Ésser
humà. El que acabo de dir és evident, en sóc conscient, però a vegades no veiem
la claredat que s’amaga en el complex, i sense aquest pas previ això darrer ens
resulta obscur.
Acompanyant i anant més enllà del
pensar, culminant-lo i alhora superant-lo d’alguna manera, hi ha el creure. Es
pot pensar tot, en tot, sobre tot, però el creure, concreció i depuració última
del pensar (?), sol centrar-se en una sola cosa. El pensar és a la curiositat el que
el creure és a la convicció. Reconec tanmateix que no tinc clar del tot
que hi hagi una relació lineal, una filiació entre un i l’altre (que el pensar
porti, a mode de conclusió, al creure, o a l’inrevés); pot ser que siguin
processos que discorrin de forma paral.lela: el creure no necessitaria de la
raó, ni la raó portaria necessàriament a la creença.
Nogensmenys, ara mateix, per al que volem explicar,
això no té major importància. Sigui quin sigui el vincle entre pensar i creure,
el que m'apareix com evident és que sols hi
ha hagut i hi ha els tres objectes de creença esmentats: Déu (divinitat), l’ésser
humà i tot el que no és humà (és a dir, tota la resta de la realitat a part de
la Humanitat).
Nietzsche, i són els esforços per
descriure el seu pensament els que van generar aquesta disquisició, se situaria
en els que creuen en allò no humà que tampoc és divinitat. El llenguatge ens
proporciona almenys dues paraules per a referir-nos-hi: la ja emprada de natura
i una altra, a priori de menor abast,
que és vida.
Però què vol dir creure? Doncs pensar
(!) que allò en el que creus és el “subjecte” de la història (l’actor, l’agent)
i que l’ésser, la “substància” del món (l’existent últim, allò al que es
redueixen essencialment les coses) és allò.
Tenint ja tots aquests
aclariments, podem afirmar, amb major rotunditat, el que avançàvem més amunt.
Hi ha tres corrents de creença que travessen tota la història occidental, a
saber: el teisme, el vitalisme i l’humanisme. Faré una breu exposició de
cadascun d’ells i veurem després on ens porta això.
Teisme. Situa en un ésser (o éssers, per bé que el monoteisme
sembla el punt d’arribada obligat del politeisme) global (normalment imaginat “fora”
del món, però també concebut com formant part d’aquest, dins d’ell i
englobant-lo totalment) el principi i la causa de tot: el “motor” de tot el
real. Segons aquest plantejament, el paper de l’ésser humà no seria altre que
el recuperar i vivificar en tot moment el vincle de pertinença i de dependència
respecte a aquesta entitat superior. Els humans seríem servidors i, fins un
cert punt, èmuls de Déu.
La Creació seria com un gran
teatre en el que les formes intel.ligents (una exclusivitat humana, segons s’ha
volgut considerar tradicionalment) han d’elevar-se cap a la sublimació
espiritual. L’objectiu dels éssers humans no seria altre que l’imitar, en la
mesura del possible, amb humilitat, la divinitat; entesa aquesta com l’ordre i
la intenció inherents, consubstancials a tot el real. Hi ha uns designis, s’han
de seguir. El protagonista no som nosaltres, és “Ell”.
En aquest context, ànima i parròquia i església (congregació de feligresos limitada d'un lloc o general de tota la cristiandat o almenys d'un o l'altre dels credos cristians) seran els termes de predilecció o més propis per referir-se als individus i al conjunt social immediat o general en el que aquest s'insereix.
En aquest context, ànima i parròquia i església (congregació de feligresos limitada d'un lloc o general de tota la cristiandat o almenys d'un o l'altre dels credos cristians) seran els termes de predilecció o més propis per referir-se als individus i al conjunt social immediat o general en el que aquest s'insereix.